"看見 ?講述 ?記錄 ——影像為非遺傳承保護“培土”"

作者:    發布時間:2019-06-13

 時間: 2019-06-13 10:14:15 來源: 中國文化報編輯: 白琳

  此次非遺影像展的入圍影片中,展現演述克智的7歲彝族少年的影片《克智少年——吉則爾曲》令觀眾印象深刻。片中呈現出的彝族克智在彝族民間的生存狀態,以及父輩對于孩子學習克智面臨未知未來的擔心,在幫助大眾了解彝族克智這一國家級非遺項目的同時,也引發了人們對少數民族地區文化傳承的反思。

  該片主創人員四川省涼山彝族自治州非物質文化遺產保護中心主任克惹曉夫在與觀眾交流時,談到了自己拍攝此片的體會。“彝族有諺語:‘積雪在山上時,你看得見,但是雪融化,你就看不見。’民族文化也是如此,我深刻地感受到,有些傳統文化正在悄然消失。”這也是讓克惹曉夫越來越多地選擇用影像記錄更多像彝族克智這樣的優秀傳統民族文化的原因,他希望讓更多人看見、了解并走近這些民族文化。

  影片的開放式結尾令不少觀眾想要更深入地了解這個7歲的天才少年,包括他將來的發展,未來他是否會繼續深入學習彝族克智并成為優秀傳承人。很多觀眾向該片主創人員提出,應在本次影像記錄基礎上,繼續跟蹤記錄少年的成長歷程。對此,克惹曉夫也以影像記錄者的客觀和真實態度詮釋了自己對非遺影像記錄的理解:“我想起沈從文《邊城》中的一句話——‘這個人也許永遠不會回來,這個人也許明天回來’。民族文化究竟面臨怎樣的生存未來,一個少年對文化傳承會作出怎樣的選擇,一切交給生活。”

  實際上,這也是當下非遺影像創作者在用鏡頭捕捉傳統文化時遵循的一種創作態度:既展現傳統文化在當下的時代命運,讓傳承人與當下發生聯系,同時以客觀的記錄還原傳統文化真實的狀態與境遇。

  多元呈現 講述非遺故事

  正如非遺影像展組委會副主任、文化和旅游部民族民間文藝發展中心副主任王靜所說:“從過去非遺田野調查中輔助性的工具,發展到如今,成為傳播領域日益受重視的手段,紀錄片制作條件已經得到了極大的改善,其傳播環境也更加友好、便利。這同時也意味著,非遺影像記錄者承擔的責任更大、面對的要求更高。”

  學術座談會上,與會嘉賓對影像記錄非遺這一方式有著普遍共識:當下大眾更愿意接受的傳播內容和方式是數字化、帶有故事性的視頻,因此非遺影像記錄需要注重“視頻優先、故事優先、移動優先”。

  中國傳媒大學教授張雅欣在長期的紀錄片拍攝和創作實踐中一直在思考,如何通過影像方式傳播中華優秀傳統文化。在她看來,如今世界各國特別關注中國文化,如果創作者在傳播方式上仍采用傳統、保守的方式,可能會影響中國文化的全球影響力和傳播力。“尤其在進入融媒體時代,網絡視頻、短視頻等播出平臺都應該成為非遺影像記錄者可以選擇的傳播陣地。”她說。

  張雅欣強調了非遺影像記錄中的故事性:“故事人物與觀眾心靈對話的深度決定作品受歡迎的程度。”她在學術座談會現場播放了紀錄片《極地》中的一個片段,講述了3位藏族老阿媽熬制一種以本地植物為原料的“面膜”,主動給路人涂抹的故事。影片以故事化的敘事方式,將文化傳承和人與自然和諧相處的生活方式傳達出來,讓在場的觀眾深受感動。

  實際上,借助技術、傳播平臺以及故事講述的方式,讓非遺影像更“好看”,成為這次非遺影像展入圍作品的共同追求。如作為影像展開幕影片的人文紀錄片《璀璨薪火》,特別采用了4K3D(4K resolution 3D film)電影拍攝器材進行拍攝,用鏡頭展現祖國山川大地的壯美,并一一記錄下中華文化傳承者的身體力行。該片出品人、上海汐夢文化傳媒有限公司總經理華凌磊表示,希望將更多充分展現非遺之美的紀錄片呈現給觀眾,也希望在記錄這些珍貴非物質文化遺產的同時,讓人們去認識并了解中國幾千年來的文化內涵與韻味,進而傳承中華民族珍貴文化遺產。

  此次影像展特邀參展的影片《嫁衣》放映現場令觀眾數度落淚。影片通過講述兩代苗繡傳承人的相同技藝與不同命運,表達了苗族人自覺繼承苗繡傳統,不斷促進世界文化交流的意愿。不同于很多紀錄電影用鏡頭語言記錄還原傳統手工技藝的制作過程或呈現傳承人的堅守精神和生存狀態,這部影片以故事化的表現手法,同時借由美國人類學者的視角,來審視中國傳統文化存在的意義和價值。“對于一個民族,我們既要看它過去的輝煌,更要看它當下的堅定。”影片中這一句臺詞很好地詮釋了其拍攝的現實意義。

  同樣得到觀眾及眾多專家肯定的影片《紅事》也因巧妙抓住了在展現陜北古老婚俗過程中充滿矛盾張力的故事,讓觀眾體會到古老民俗文化的妙趣橫生,也感受到古老傳統與時下生活在一些方面存在的沖突。

  記者注意到,此次入圍非遺影像展的作品類型多樣,包括動畫、短片、系列片等,時長從5分鐘到120分鐘不等,講述方式各異,在對非遺的記錄和呈現中,多角度捕捉到更具可看性的故事情節,以及傳統文化與現實生活所產生的交集,這讓非遺影像擁有了更多受眾。

  喚醒當下 令文化傳承深入人心

  近年來,隨著《我在故宮修文物》《舌尖上的新年》《了不起的匠人》等反映傳統手工藝和民俗的紀錄片受到歡迎,越來越多的影像工作者開始積極投身非遺影像記錄的創作中。有非遺研究學者注意到如今非遺影像存在的碎片化問題。

  有學者認為,一些創作者去捕捉那些好玩的、夸張的片段,將久居城市的人認為奇特的“異文化”拍攝之后,放在互聯網上播放和傳播,吸引大眾對“異文化”的獵奇。帶著這樣的心態去表述一種文化,往往是碎片化的、不完整的,如果拍攝者只用鏡頭去捕捉那些奇特的、夸張的東西,就會忽略文化與當地環境、歷史之間的相互關系。

  “我們在非遺傳承的過程中,影像文化志一方面要做到盡可能廣泛地傳播,另外還要做到發展地繼承。”張雅欣表示,非遺只有更好地被傳播,讓更多的人知道,才有可能真正得到繼承,進而被更多的人傳播。“這應該是一個良性循環狀態,如何能達到這一正向循環?我覺得這是非遺影像記錄者和研究者應該思考和努力的方向。”她說。

  中央民族大學副教授朱靖江以國家社科基金特別委托項目中國節日志的影像志項目為例說:“節日影像的完成不應該是學術工作的結束,而應該是新的研究與創作的開始,只有這樣,節日影像才能具有更豐富的學術活力,從而反哺學術,成為真正的研究項目,讓影像實踐與學術的互動關系長久持續下去。”這實際上是對所有表現類別的非遺影像存在價值的整體表述。

  非遺影像作為知識傳承和傳播的載體,除了發揮傳播、檔案保存的功能之外,還應該為非遺項目的保護和傳承作貢獻。正如朱靖江所言,對那些還有生命力的非遺就必須在影像存留的同時,力爭不在現實中失傳。

  用鏡頭記錄下浙江省蒼南縣蒲城迎神賽會“拔五更”的創作者陳振洲在學術座談會上的一番話令人動容。他認為利用影像記錄、講述一座城市傳統文化的創作者,是當代非遺傳承保護的“培土人”,正是因為他們出身于歷史文化積淀深厚的城市,了解并熱愛那里的文化,才能夠讓非遺不僅成為鏡頭下的歷史,更能喚醒大眾對非遺保護傳承的自覺意識。

  這正是非遺影像展每年舉辦的現實意義。影像數字化記錄非遺項目,雖然只是非遺保護工作的一項基礎性工作,更是非遺保護工作的重要起點。學界、業界一致的努力方向,是希望通過影像,令社會公眾更多觸摸現代化沖擊下的非遺,開啟重溫歷史和文化記憶的有益嘗試,充分感知通過影像忠實記錄所表達的文化憂患意識,進而理解影像作品的人文關懷,并最終增強保護和傳承非遺的自覺與自信。(本報記者 于 帆)

                                                                   本篇文章轉自《中國文化報》

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